КАЗАКИ И ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА. ВТОРОЙ ВЗГЛЯД ИЗВНЕ.
В связи с поднятой мною темой, уже после публикации первой статьи, в интернет-группах разразилась дискуссия, из которой я приведу лишь маленький отрывок, показывающий, на мой взгляд, основную суть разногласий между её участниками-казаками. Алексей Лебедев, казак и протоиерей Российской Православной Автономной Церкви (РПАЦ):
«Не буду уже говорить, сколько раз Александр перепутал канонические дефиниции, спрошу о другом. От кого А. Дзиковицкий полагает получить Томос об автономности, автокефалии Казачьей Церкви? В так называемом Мировом православии, куда входят 15 новостильных и экуменических церквей, которые сами себя называют «каноническими», этого не будет. Потому что это нарушает баланс сил. Нет казачьего государства, а церковь от апостолов строится не по национальному, а по территориальному принципу. Есть даже осуждённая ересь этнофилетизма, или принесение общецерковных интересов в жертву национально-церковным. Если кто-то из юрисдикций, неважно каких, а по факту, скорее всего карликовых и несерьёзных, дарует искомое, то такую Казачью Церковь никто не признает. И, главное, внутри казачьего народа у неё не будет общей поддержки».
Сергей Глотов, казак, публицист:
«Не факт что в казачьем государстве эта Церковь не будет популярной у казаков. Скорее как раз наоборот. А признание или непризнание кем-то, это вообще в нашем случае ни на что влиять не будет».
Вячеслав Дёмин, казак, политэмигрант, координатор Всеказачьего Общественного Центра в США:
«Сергей Глотов абсолютно прав. Мнение остальных нас меньше всего должно интересовать. Да, пока у казаков нет своей территории, равно как и своей Казачьей Церкви, но об этом мы постоянно и говорим - о казачьей государственности и независимости от Москвы. Добьёмся своего, тогда и Церковь по территориальному принципу можно будет строить. А пока достаточно того, чтобы провозгласить идею автокефалии и создать отдельный епископат. И в этом вопросе, вы отче, могли бы помочь, а не мешать. Поймите вы, наконец: время империй и имперских Церквей, каковой была до 1920-го Греко-Российская Церковь безвозвратно прошли. … и почему вопрос апостольского преемства стал вдруг неразрешимым? Я думаю, что Казачья Церковь будет единоверческой и преемство у неё будет либо от староверов, либо от катакомбников, преемственность которых признана зарубежниками, например, от секачёвцев. Хотя мне лично секачёвцы, равно как и зарубежники, не очень близки из-за компромиссности, то есть из-за терпимого отношения к сергианам».
А теперь мы перейдём непосредственно к нашему «второму взгляду» - взглянем на катакомбников. Трагическая история Греко-Российской Церкви, как она именовалась в Российской империи, в ХХ веке привела к появлению в церковной жизни понятия «катакомбники». Это собирательное именование тех представителей российского православного духовенства, мирян, общин, монастырей, братств и так далее, которые начиная с 1920-х годов, в силу известных причин перешли на нелегальное положение. Но Катакомбная Церковь Истинно-Православных Христиан (ИПХ) имеет и свою более древнюю историографию - это Церковь Апостольская, насаждённая святым апостолом Андреем Первозванным, яко «Церковь Скифская» (она-то и есть, по сути, Казачья Церковь, против какового названия, в частности, высказалась не только Московская патриархия, но и протоиерей РПАЦ Алексей Лебедев) в I веке по Рождеству Христову. С III по IX века - она в составе Церкви Готфской, с 862 года - в качестве 60-й Русской Митрополии Константинопольской патриархии. Сегодня это несколько Церквей, течений и направлений, выросших из прежней, ушедшей на нелегальное положение, российской религиозной организации. После октябрьского переворота 1917 года и Гражданской войны прежде единая Греко-Российская Церковь оказалась разделена административно на две части:
- Церковь, в отечестве сущую (позже, по мере усиления гонений на православие, она перешла на нелегальное положение и стала называться Катакомбной),
- Церковь зарубежную (Русскую Православную Церковь Заграницей - РПЦЗ).
Какое-то время обе части Российской Церкви оставались духовно и мистически едины. Но постепенно терявшие связь со своими епископами катакомбные священники начинали поминать на Богослужениях Первоиерархов РПЦЗ, а если была возможность, то и официально переходили в её юрисдикцию. К концу 1920-х годов от гонимой Катакомбной Церкви чекистам удалось отколоть две крупнейших церковных группировки - обновленческую и сергианскую, пошедших на компромисс с безбожниками и на раскол с Российской Церковью. Эти группы были признаны расколом обеими частями Российской Церкви (и катакомбниками, и РПЦЗ). В 1943 году под давлением обстоятельств Сталин пошёл на создание официальной православной Церкви под полным контролем чекистов - «Московской Патриархии Русской Православной Церкви» (МП РПЦ), получившей такое своё название позднее, в 1945 году. Между тем историческая Российская Церковь - Церковь Катакомбная или Истинно-Православная - оставалась гонимой. Почти весь её епископат находился в тюрьмах и лагерях, там же находилась и значительная часть духовенства, не пожелавшая войти в созданную на костях и крови катакомбников Московскую патриархию. Уже в 1930-е годы, в связи с отсутствием центральной церковной власти (местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Пётр был расстрелян в 1937 году, но ещё 12 годами ранее его лишили возможности управлять Церковью) среди катакомбных христиан образовались течения, как правило, называвшиеся по имени своих епископов-исповедников.
В результате репрессий к концу 1940-х - началу 1950-х годов Катакомбная Церковь в СССР оказалась фактически обезглавленной или загнанной в глубокое подполье, а её иерархия - уничтоженной. Ситуация несколько изменилась лишь в первые годы хрущёвской оттепели, когда многие представители ИПЦ смогли вернуться из лагерей на свободу. Несколько свободнее и активнее стали действовать и катакомбные общины, однако они страдали от акефалии - отсутствия епископов и пастырей старой преемственности, что способствовало появлению в ИПЦ сомнительных личностей, выдававших себя за «тайных епископов», достоверную информацию о которых не удаётся собрать, и по сей день. Следует отметить, что обеспокоенные деятельностью ИПЦ Московская патриархия, КГБ и Совет по делам религий предпринимали совместные меры по выявлению общин ИПЦ, её дроблению и постепенному уничтожению. С этой целью предпринимались разные меры и даже создавались специальные ликвидационные комиссии. В ИПЦ засылались сергианские священники, монахи или миряне-осведомители, а также агенты КГБ, которые, выдавая себя за «тайных епископов» или «пастырей», входили в доверие к верующим, выведывали имена и местопребывание тайных священников, адреса тайных домовых храмов, собраний и тому подобное, после чего многих членов ИПЦ арестовывали, а нестойких прихожан убеждали перейти в Московскую патриархию. Всё это не только порождало серьёзное недоверие к неизвестным лицам, выдававшим себя за «епископов», но и усиление конспирации и самоизоляции. Непрекращающееся гонение на Катакомбную Церковь привело к тому, что к началу 1990-х годов XX века Катакомбная Церковь уже не имела собственной иерархии. Вполне естественно, что катакомбные христиане обратились к РПЦЗ, в которой ещё сохранялась законная иерархия. Многие катакомбные священнослужители поминали за Богослужением митрополита Филарета, а затем митрополита Виталия - первоиерархов РПЦЗ. Однако неумелая политика РПЦЗ в России привела к рукоположению в 1982 году зарубежными иерархами архиепископа Лазаря (Журбенко), пользовавшегося недоверием многих катакомбников. Только после начала «перестройки» и после падения советского режима, когда РПЦЗ стала открывать на территории России свои легальные приходы, доверие некоторой части катакомбников к Зарубежной Церкви восстановилось. Первым крупным приходом, перешедшим в юрисдикцию Синода РПЦЗ и непосредственно подчинённым митрополиту Виталию, стал приход Цареконстантиновского храма в Суздале. Спустя почти год после его присоединения, 10 февраля 1991 года, настоятель прихода архимандрит Валентин (Русанцов) был рукоположен в Брюсселе в епископа Суздальского. В это время к Российской Православной Свободной Церкви (РПСЦ) (так были названы структуры РПЦЗ в России) начинают присоединяться катакомбные общины. Протоиерей Алексей (Лебедев) уточняет:
«Приходы РПЦЗ в России образовались из двух потоков людей: катакомбников и бывших прихожан РПЦ МП, которые по разным причинам в ней разочаровались».
В 1992 году к РПСЦ присоединяется большое количество катакомбных общин «галынцев» Вятского края, а их священник протоиерей Валентин в 1997 году постригается в монашество и рукополагается в Суздале во епископа Яранского. В 1991 - 1993 годах в Суздаль приезжают катакомбники с Кавказа. Для окормления катакомбных общин Кавказа и Юга России катакомбный монах Серафим, подвизавшийся много лет в горах Абхазии, в 1994 году был рукоположен во епископа Сухумского. В Суздаль приезжает и известная исповедница (25 лет проведшая в лагерях) и организатор катакомбных приходов на Кубани и Украине монахиня Серафима (Санина), которая назначается игуменьей суздальского катакомбного монастыря в честь святого Иоанна Шанхайского. По её примеру многие катакомбные общины Украины и Белоруссии присоединились к РПСЦ. Позже, в 1998 году, для них был рукоположен свой епископ - Преосвященный Иларион Суходольский. Из кубанских станиц в Суздаль переезжают инокини – духовные чада катакомбного иеромонаха Серафима (Голощапова). Однако быстрому росту РПСЦ помешали провокационные действия некоторых архиереев РПЦЗ, приведшие, в конце концов, к дискредитации самой РПЦЗ в России и к конфликту Синода с российскими архиереями. Причиной таких действий части зарубежных иерархов стали их иллюзии относительно «подлинного духовного возрождения» в далёкой и мало им известной России, а также в корне неверный и противоречащий исповеданию Катакомбной Церкви взгляд на Московскую патриархию как Православную Церковь, пленённую безбожниками, или «Мать-Церковь». В результате противоречия между руководством Синода РПЦЗ и российскими архиереями, придерживающимися катакомбных позиций, нарастали. Архиереи Катакомбной Церкви, находившиеся в юрисдикции РПЦЗ, - архиепископ Лазарь и епископ Валентин - были в 1993 году уволены со своих кафедр со всеми мыслимыми и немыслимыми нарушениями правил. После того, как все их просьбы о справедливом суде и восстановлении попранных канонов Синод РПЦЗ оставил безрезультатными, они были вынуждены в марте 1994 года административно отделиться от РПЦЗ, образовав, на основании указа святого Патриарха Тихона и органов Высшего Церковного Управления при нём за № 362 от 20 ноября 1920 года, автономное самоуправление. Также они рукоположили ещё трёх епископов для РПСЦ:
- Феодора,
- Серафима,
- Агафангела.
Как уточняет отец Алексей (Лебедев):
«Между этими событиями был Примирительный Собор 1994 года в Лесне (Франция). Но, после Собора, Синод без совета с архиереями в России рукополагает им в противовес епископа Евтихия Ишимского, который первым в 2007 году вернулся в МП и издал решение о перенарезке епархий. Это влекло за собой перерегистрацию приходов, что, как обычно, очень трудно в РФ для тех, кто не связан с МП. Поэтому Совещание российских архиереев отказалось выполнять это решение».
Год спустя, после неудачных попыток найти приемлемый способ самоуправления российских приходов, 11 и 24 февраля 1995 года, Синод РПЦЗ запретил в священнослужении сразу пять епископов РПСЦ. Это запрещение было незаконным ещё и потому, что было совершено без требуемого канонами церковного суда. Тем самым Синод РПЦЗ сделал попытку узурпировать власть над Катакомбной Российской Церковью, власть, принадлежащую лишь Всероссийскому Поместному Собору. В результате произошёл раскол между Синодом РПЦЗ и Российской Катакомбной Церковью. Единство российской и заграничной частей Российской Поместной Православной Церкви - с 1921-го по 1990 год духовное, а с 1991-го по 1994 год ещё и административное - оказалось расторгнуто по вине зарубежного Синода, взявшего курс на сближение с Московской патриархией и видевшего препятствие в лице собственных российских приходов. Незаконные действия иерархов РПЦЗ в отношении Церкви в России поставили сам зарубежный Синод на грань раскола. На Архиерейском Соборе РПЦЗ в 1994 году был официально провозглашён «новый курс» РПЦЗ, что, в частности, выразилось в соборном принятии экуменического учения греческого митрополита Киприана и в общении с официальной Сербской патриархией - членом экуменического Всемирного Совета Церквей. В 1995 году архиепископ Лазарь и епископы Вениамин и Агафангел вернулись в РПЦЗ, а в РПСЦ осталось лишь три архиерея во главе с архиепископом Валентином. В июне 1995 года Высшее Церковное Управление Российской Православной Церкви было восстановлено. Его возглавил архиепископ Валентин, чья епархия в Суздале стала центром новой Церкви. Между тем, в результате постоянных встреч архиепископа Берлинского Марка (РПЦЗ) с руководством МП, между МП и Синодом РПЦЗ была достигнута договорённость одновременно снять сан с епископа Валентина, который был помехой в деле слияния РПЦЗ с МП. Это было сделано РПЦЗ в сентябре 1996 года, а МП - в феврале 1997 года. Но российские архиереи признали эти действия не имеющими никакого значения, поскольку они были направлены против священнослужителя, не состоявшего в клире РПЦЗ, а МП никак не могла и не может признаваться за Церковь. Епископ Григорий (Граббе) ещё в 1994 году в своём докладе митрополиту Виталию назвал подобные «запрещения» и «извержения из сана» - «беспрецедентным беззаконием».
В 1996 - 1997 годах совершенно неожиданно, когда, казалось бы, сего никто не ожидал, на Катакомбную Церковь обрушилась новая волна репрессий - кратковременная, но весьма жестокая. Осенью 1996 года стало известно действие документа МВД за № 1/17464 от 23.10.96 года, подписанного министром А. Куликовым и направленного против ряда религиозных групп, функционирующих в России, чья деятельность, с точки зрения документа, недопустима. К документу была приложена соответствующая Справка МВД, подготовленная по материалам МВД, ФСБ, Минздрава, Минсоцзащиты, Генпрокуратуры РФ. В число сектантских организаций, вносящих, по мнению Справки, дезорганизующее начало в общество и имеющих антигосударственный характер, была включена и ИПЦ. Документ МВД разъяснял один из параграфов, включённых в федеральную программу по борьбе с организованной преступностью. Результатом гонений стало убийство агентами спецслужб епископа Евагрия, ряда священнослужителей, монашествующих и мирян. Пропали без вести с сопровождающими епископы Геронтий и Маркиян. По сообщению Освящённого Собора ИПЦ 1997 года, всего за период 1996 - 1997 годов погибло или пропало без вести 28 связников. Весной 1997 года на епископа Амвросия (Сиверса) был произведён ряд жестоких нападений и учинён обыск в его квартире сотрудниками силовых ведомств. В октябре 1998 года РПСЦ была перерегистрирована под названием «Российская Православная Автономная Церковь» (РПАЦ). Слово «автономная» пришлось добавить в название, поскольку именование «Российская Православная Церковь» уже было закреплено за Московской патриархией. В настоящее время в состав епископата РПАЦ входят 12 епископов. Глава Церкви в марте 2001 года был возведён в сан митрополита. РПАЦ не имеет общения с Московской патриархией, она не признана ни одной из поместных православных Церквей. Рассматривает себя как законного наследника исторической Православной Российской Церкви и Киевской митрополии в составе Константинопольского патриархата. В Московском патриархате имеет обозначение «Суздальский раскол».
В 2001 году Синод Русской Православной Автономной Церкви принял решение о возведении архиепископа Валентина (Русанцова) в сан митрополита с правом ношения двух панагий. В 2001 году от РПАЦ откололась группа по главе с протоиереем Андреем Осетровым, который стал одним из идеологов преследования митрополита Валентина. В 2004 году епископ Григорий (Абу-Ассаль) не подчиняется требованиям Синода и создает РПАЦ в Америке. Таким образом, к началу 2006 года была потеряна большая часть приходов в дальнем зарубежье (США, Болгария, Англия), причём, в большинстве случаев это происходило из-за некомпетентной кадровой политики митрополита. В мае 2007 года в Бежецке (Тверская область) оформился новый, альтернативный центр - «Временный Церковный Совет» (ВЦС РПАЦ) при епископе Челябинском Севастиане (Жаткове), который координирует деятельность значительной части приходов. Синод РПАЦ не признал этого органа, и к его членам были применены канонические наказания вплоть до предания анафеме - к Севастиану. 5 ноября 2008 года в РПАЦ произошёл окончательный раскол, в результате которого Севастиан (Жатков) и Амвросий (Епифанов) преобразовали «Временный Церковный Совет Российской Православной Автономной Церкви» в новую религиозную организацию, получившую наименование «Архиерейское Совещание Российской Православной Автономной Церкви» и на следующий день рукоположили запрещённого Валентином (Русанцовым) игумена Григория (Лурье) в «епископа Петроградского и Гдовского». Последний был избран Председателем «Архиерейского Совещания РПАЦ». На начало 2009 года в юрисдикции РПАЦ числилось около 90 приходов и около 60 священников, а также Суздальское духовное училище. 5 февраля 2009 года Арбитражным судом Владимирской области по иску Росимущества было принято решение об изъятии у РПАЦ 13 храмов в связи с отсутствием договора на их использование. В связи с переходом священников и прихожан в другие юрисдикции, а также в связи с изъятием храмов у РПАЦ, число приходов уменьшилось. Первоиерарх РПАЦ - Фёдор (Гинеевский) митрополит Суздальский и Владимирский. Он этнический казак. Фамилия из первопоселенцев в станице Отрадной. В октябре 2010 года трое из 11 священников, которыми РПАЦ располагала в Суздале и районе, перешли в Московский патриархат. Один из принявших обсуждение в интернете относительно перспектив Казачьей Церкви, Феврон Казаков, написал:
«Активно заниматься церковными службами вне МП пока никто не позволит, а кто так делает, тех попытаются раздавить, но можно пока только «катакомбно» или вне территории РФ».
На что я ответил:
«В этом отношении удобно было бы договориться с «секачёвцами», поскольку у них и глава находится, и центр зарегистрирован вне РФ».
И сейчас мы расскажем об этом осколке Катакомбной Церкви. Истинно-Православная Катакомбная Церковь (ИПКЦ) является ещё одной, хотя и менее значительной, чем РПСЦ-РПАЦ, ветвью катакомбников. Также она называется «серафимо-геннадиевской» ветвью, а также «поздеевцами» или «секачёвцами». На период конца 1990-х годов ИПКЦ считалась одной из самых многочисленных и представительных церковных организаций в «катакомбах». Но при этом её не признают ни МП РПЦ, ни РПАЦ, а по утверждению протоиерея Алексея (Лебедева), никто из «осколков» РПЦЗ. Вот как отзываются об ИПКЦ в интернете сторонники Московской патриархии:
«Уникальное явление религиозной жизни второй половины ХХ - начала XXI столетия представляет собой так называемая «серафимо-геннадиевская» («секачёвская») ветвь Катакомбной Церкви, последователи которой отождествляют себя с исторической Российской Православной Церковью, совмещая членство в своих нелегальных общинах с посещением храмов Московского патриархата. История названного религиозного сообщества тесно переплетена как с сектоведческой, так и с расколоведческой проблематикой».
Основателем «серафимо-геннадиевской» ветви катакомбников является Серафим (Поздеев), который 5 апреля 1925 года патриархом Тихоном был тайно рукоположен епископом, но вскоре был арестован и до 1946 года находился в заключении. Большая часть катакомбников либо вообще не признаёт рукоположения Серафима, либо считает, что настоящий Серафим вскоре скончался, а основатель «секачёвской» ветви был самозванцем. Однако это не мешает «секачёвцам» исповедовать собственную историографию. Согласно ей, в 1935 году Серафиму (Поздееву) в горячке явился ангел и сообщил, что он будет «выпущен из темницы и много сделает для Церкви». С 1946 по 1952 год Серафим был в ссылке в Оренбурге, где совершал службы. В 1952 вновь арестован, но через 4 года выпущен. Скончался в 1971 году. Однако фактическим основателем этой ветви Катакомбной Церкви является преемник Серафима Геннадий (Секач), с 1958 года бродячий священник, изгнанный из РПЦ. По преданию, признаваемому истинным в ПРКЦ - Православной Российской Катакомбной Церкви («секачёвцев»), он за три дня до смерти встретился с Серафимом (Поздеевым), который его и рукоположил епископом. Справкой о принятии в лоно РПЦЗ нескольких епископов ПРКЦ подтверждалось, что РПЦЗ признаёт каноничность этой части катакомбников и что Архиерейский Синод РПЦЗ, при митрополите Филарете, своим решением от 26 ноября-7 декабря 1977 года, в частности, постановил:
««Секачёвцы» жили в СССР, и искали настоящего катакомбного епископа, а не «бегали» в МП за хиротониями, они вынуждены были при коммунистах делать то, что делали, и не имели другого выхода. Епископ Серафим Поздеев единолично рукоположил во епископа Геннадия, потому что второго катакомбного епископа в наличии просто не было. В Тбилиси, примерно 1974 - 1975 году, в тюрьме епископ Геннадий встретился с грузинским митрополитом Малхасом и другими архиереями, которым на Пасху было разрешено в отдельной комнате совершить Литургию. Все епископы решили епископа Геннадия возвести в сан митрополита. По выходу из тюрьмы митрополиту Геннадию даже приближённые не поверили, думая, что он предпочёл это ради славы человеческой. Однажды, сразу после Причастия, Владыка сказал:
«Вот, я только сейчас вкусил Тело и Кровь Христа, и я с крестом стою у престола, и неужели вы мне не верите? Как я могу лгать в таком состоянии?».
И он объяснил, что не было возможности пригласить свидетелей, и не было возможности дать подтверждающие хиротонию бумаги. Также доказать документально, в условиях жесточайших гонений и церковной разрухи, был ли Серафим Поздеев епископом или нет - просто невозможно. Но их действия в условиях СССР достойны снисхождения и крайней степени икономии. Таким образом, приняв в состав РПЦЗ иерархов Катакомбной Церкви, секачёвцев, по икономии, через хиротесию, не превышая своих полномочий, ради пользы церковной, ВВЦУ РПЦЗ, руководствуясь стремлением к миру и единству Церковному, не пренебрегло ни духом, ни буквой святых канонов и прежних определений РПЦЗ.
Епископ Георгий».
Вернувшись после тюремного заключения в Абхазию, Геннадий (Секач) продолжил устраивать тайные общины и монастыри. В 1970-х основал 3 монастыря на Украине, 4 в Белоруссии, 2 на Кубани. Всего поставил 12 архиереев. В 1980 году Геннадий принял схиму, а скончался 2 мая 1987 года. Ему удалось создать достаточно значительную разветвлённую подпольную Церковь. Считается, что «секачёвцы» имеют до ста общин в Белоруссии, на Украине, на Северном Кавказе, в Центральной России и в Сибири, а их паства (вместе с «исаакианами» и «алфеевцами») превышает полмиллиона человек, что представляется сомнительным. Епископы этой ветви нарекаются без титулов по кафедрам. Отличаются от прочих в Истинно-Православной Церкви (Катакомбной) тем, что посещают храмы Московской патриархии, даже служат в них, прикидываясь обычными священниками. 13 февраля 2001 года митрополит Епифаний был лишён сана за канонические нарушения и к управлению Церковью вернулся схимитрополит Феодосий (после 1991 большей частью передавший бразды правления Епифанию). 14 июля 2003 года глава своей собственной катакомбной ветви Епифаний участвовал в «Объединительном Архиерейском Соборе Истинно-Православной Церкви в России», где вроде бы признал главенство митрополита Рафаила (Прокопьева). В середине ноября 2004 года произошёл новый раскол в ИПКЦ - схимитрополит Феодосий (под влиянием епископа Льва) распространил письма (датированные 15 февраля 2004 года), в которых объявил себя последним главой ИПЦ (то есть всех катакомбников) и что епископы уходят на самоуправление в своих пределах. Архиереи Иоанн, Василий, Владимир и Никита решили не следовать этим письмам и отложились от Феодосия и своим собором лишили сана епископа Льва. В свою очередь, 18 февраля 2005 года схимитрополит Феодосий отлучил епископа Никиту, а епископ Владимир вернулся под его омофор. Также в ноябре 2004 года епископом был рукоположен бывший игумен РПЦ Василиск из Ставропольского края.
Кроме освещённых в этой статье религиозных организаций РПАЦ и ИПКЦ, существует множество других осколков Катакомбной Церкви - «даниловцы», «иосифляне», «алфеевцы», «федосеевцы», «исаакиевцы», «дегтярники» и прочие. Но целью настоящей статьи не является рассказывать обо всех них, а лишь дать казакам общую картину ситуации и почву для размышлений над своими церковными перспективами. Вместо послесловия. В качестве отклика на первый «взгляд» (первую статью) в Головном Активе Всеказачьего Общественного Центра было высказано суждение, что сегодня казаки религиозно разобщены и мои статьи никоим образом не сплотят мировоззренчески и идейно казаков. Так я ведь о том и писал: что единого религиозного единства ни с моими публикациями, ни без них всё равно не будет. Странно, что именно эти мои слова прошли мимо внимания читавшего. Но при большом многообразии разных православных юрисдикций, почему должен быть поставлен шлагбаум именно перед возможностью воссоздания Казачьей Церкви? Лично я, например, желал бы стать именно её прихожанином! И ни в коем случае не желаю быть прихожанином Московской патриархии. Той самой, про которую даже её протоиерей Георгий Митрофанов, в силу занимаемой в МП должности невольно смягчая свою критику, говорит так:
«Не дорожим собственной историей. Отсюда у нас сейчас и православие такое, которое очень легко сочетается с элементами богоборчества в окружающей действительности. Потому что наряду с апокрифами о «тайном христианине Сталине», «тайном христианине Жукове» существуют и убеждения в том, что Церковь должна, прежде всего, служить Родине, какой бы эта Родина ни была. Более кощунственной формулировки для христианина придумать невозможно!» - (Источник: http://ronsslav.com/protoierey-georgiy-mitrofanov-illyuziya-vozrozhdeniya-rossii/).
А моё убеждение, что при желании казаки могут найти для себя в качестве Матери-Церкви одну из ныне существующих Церквей, которая будет их признавать именно Народом, а не сословием, сложившимся из беглых русских, доказывает хотя бы следующий пример. 22 - 25 декабря 2011 года в московской резиденции древлеправославного Патриарха Московского и всея Руси Александра (Калинина) состоялся Собор самостоятельной Русской Древлеправославной Церкви (РДЦ, которая известна также как «новозыбковская» или «беглопоповская»). На нём духовенство Нижневолжской епархии сообщило о большом интересе, который проявляют некоторые казачьи общества Войска Донского к РДЦ. В ответ на это Собор выразил надежду, что казаки:
«Найдут в себе духовные силы восстановить в своих обществах веру своих благочестивых предков. Особенно это важно и возможно теперь, когда даже светское общество признало за казаками статус особого народа, и у казачества нет более никаких препятствий для возвращения к историческим корням» - (Источник: http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=88871).
Александр Дзиковицкий, Всеказачий Общественный Центр. Текст статьи одобрен и поддержан Головным Активом Всеказачьего Общественного Центра.