БАЗИСНЫЕ МОДЕЛИ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ НАУКИ В ПОНИМАНИИ ГЛОБАЛЬНОГО СОЦИУМА.

       Характерной чертой современного этапа социально-исторического развития человечества является глобализация общественной жизни как явления универсализации законов социальной действительности, приближающихся по своему действию к особенностям объективных процессов. С наибольшей очевидностью эта тенденция обнаружилась в стремлении стран Западного союза к формированию однополярного мирового общественного устройства, управляемого из одного генерального центра организации всемирного социума. Как альтернатива западному социальному проекту общественного моноцентризма Россия выдвинула полицентристский вариант будущего социального устройства человечества.

       «Убеждён, - заявил Президент РФ Владимир Путин в своем выступлении на Валдайском форуме 27 октября 2022 года, - настоящая демократия в многополярном мире прежде всего предполагает возможность любого народа - хочу это подчеркнуть, - любого общества, любой цивилизации выбирать свой собственный путь, собственную социально-политическую систему».

       Но если западная модель уже в наше время обладает качественным наполнением в виде социальных продуктов идеологии либерализма как жизненного начала планируемой эпохи «постгуманизма», то российская версия глобального будущего мирового сообщества не имеет логически стройного идеологического обоснования, так как статья № 13 Конституции РФ запрещает россиянам иметь государственную, пусть даже самую патриотическую идеологию. На фоне концептуальной неразработанности, идейной размытости исторических очертаний выдвинутого Кремлем проекта многополярного мира российское гражданское общество вынуждено вполне самостоятельно проектировать свое и мировое будущее. В намечаемом нами беглом анализе достоинств и недостатков главных идеологических проектов развития российского общества мы не будем касаться религиозно-апокалиптических прогнозов будущего человечества как всемирно-разрушительных по историческому содержанию и не требующих особого логического оправдания в силу их божественного, сверхъестественного происхождения (частичное освещение одного из них смотри Л. А. Гореликов, Пророчества апостола Иоанна и судьба России).

       Мы постараемся также не касаться коллективных трудов как слишком многоплановых для их однозначной оценки. Философские версии проектирования мироздания, в том числе и развития человеческого сообщества, носят, как правило, индивидуально-личностный характер, с максимальной отчетливостью раскрывающий генеральную идею авторского мышления. Наиболее распространенной в постсоветской России среди позитивных версий будущего человечества следует указать на марксистскую теорию социально-экономического прогресса, устанавливающую некий автоматизм возникновения новой общественной формации из глубин производственно-экономических противоречий старого общественного строя. В этой исторической «стихийности» возникновения «зачатков нового» общественного строя из недр «старого», питаемого свободой «рыночных отношений» и нацеленного на развитие индивидуальных свойств человеческого существа, данная социальная концепция служит выражением общего характера западного сообщества, обожествляющего дух «свободы». Подобный проект возникновения социального будущего можно определить как «стихийно-прагматическую парадигму» общества: она во многом отождествляет ход социальной истории человечества с материальными процессами в природной среде, направляемыми борьбой противоположных сил. Главным теоретическим недостатком марксистской модели развития общества оказывается «исторический материализм», проектирующий социальное будущее «задним числом», по остроте общественных антагонизмов сегодняшнего дня.

       Для глобального социума такая стратегия становится крайне опасной по причине колоссальной разрушительной мощи возможных столкновений социальных сил. В этом плане марксистская парадигма выступает как концептуальное предупреждение человечества о необходимости перестроения жизни общества на основе духовно-нравственных идеалов коллективизма, устранения нравственными усилиями «социального сотрудничества» власти звериных законов «рыночной конкуренции». Близкую к марксистской теории, по историческим прогнозам, но противоположную по социальным основаниям предлагает возникшая из слияния советского марксизма-ленинизма и отечественной научно-мировоззренческой традиции, заложенной В. И. Вернадским, «ноосферная парадигма» развития мирового сообщества. В рамках данной модели глобального социума главной движущей силой социально-исторического прогресса служат научные знания, определяющие логикой конструктивного мышления становление социалистического общества.

       «Социализм через соединение с ноосферным учением получает новое качество, - подчеркивает основатель школы «ноосферизма» вице-президент Петровской академии наук и искусств А. И. Субетто. - Его принципами становятся: примат духовного над материальным, ликвидация явления «перепотребления», ограничение материальных потребностей в рамках общественно (эколого) необходимых потребностей, управление социоприродной гармонией на основе общественного интеллекта и образовательного общества, всестороннее, гармоничное, целостное развитие человека, всеобщее высшее образование, глобальная справедливость в потреблении ресурсов Земли, всечеловеческая забота о «здоровье Биосферы»» - (От Редакции АТ, Ленинская теория империализма и современная глобализация (коллективная монография). Книга I).

       Ноосферный проект представляется наиболее адекватным выражением всемирно-исторических задач современного общества. Но именно этот социальный универсализм и оказывает главным «недостатком» духовно-ноосферной парадигмы мирового сообщества, полностью «погруженной» в пространство всемирно-исторического процесса, не выделяя в своем содержании особый характер российского социума. Для универсалистской логики научного мышления не важна историческая судьба отдельных стран и народов - лишь бы жило все человечество.

       Еще более одухотворенную проекцию будущего российского общества намечает в своей «идеально-нравственной» модели Александр Дугин, положив в ее основание Указ № 809 Президента Путина «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей». Этот указ направлен на сохранении в жизни российского общества наиболее созидательных духовно-нравственных ориентиров, апробированных россиянами в ходе исторической практики. А. Дугин выделяет в указе Президента России 14 нравственных установок, рассматривая их как идейный каркас нарождающейся суверенной российской идеологии.

       «Государство, - считает философ, - отныне взяло на себя ответственность за состояние общественного сознания, и общественная модель, альтернативная Западу, будет отталкиваться именно от этих 14 пунктов. В каком-то смысле они становятся священными» - (Александр Дугин. Указ № 809. Основание суверенной идеологии положено. Народный Собор).

       Источник: https://narodsobor.ru/2022/12/02/ukaz-№809-osnovanie-suverennoj-ideologii-polozheno/

       В своей традиционной определенности «духовно-нравственная парадигма» противостоит западной идеологии либерализма с ее «героизацией преступности» и в этом плане мало чем отличается от моральных заповедей мировых религий. Она канонизирует прошлый исторический опыт, оставляя открытым пространство будущего для творческого полета мысли. Однако данная модель все же лишена «божественной святости» как гаранта незыблемости собственных требований. Она поддерживается лишь авторитетом государственного права и силой народной привычки, очень изменчивых в своих жизненных приоритетах. Но и религиозное освящение «нравственных норм» не спасает их, как показывают «революционные катаклизмы», от социальной деградации своего авторитета.

       Всякие нравственные традиции в современном мире обладают социальной дееспособностью лишь на основе их соответствия требованиям объективно-исторического разума: в случае их несоответствия объективно-историческим процессам или расхождения с показаниями объективной картины мира они перестают управлять чувствами народных масс. Поэтому нормативно-нравственная модель общества может рассматриваться лишь как очень скудный «субъективный зачаток» становления развитой гражданской идеологии, подкрепленной в дальнейшем объективными социальными процессами. Еще одним концептуальным проектом будущего российского общества служит «игровая теория» цивилизационных взаимодействий в жизни глобального социума, уподобляющая логику его развития вариациям мировой «карточной игры» в споре отдельных сообществ за историческое лидерство. Главными участниками этой «глобальной игры» выступают цивилизации, направляемые откровениями вечного Неба как символического лика мировой целостности: отсюда рождается генеральное название данной теории как Небополитика.

       «Накоплением сведений о концептуальных основах разных цивилизаций, моделированием процессов бытия и вскрытием тайн «Большой Игры», - указывает на основные задачи этой теории один из главных ее разработчиков, - небополитики занимались 15 лет (с 2003 года)» - (А. П. Девятов. Небополитика на марше, или предисловие к Трактату о Правде).

       Судя по указанным задачам, данная теория выступает своеобразным ответвлением цивилизационной концепции мировой истории. Андрей Девятов как один из разработчиков Небополитики, будучи профессиональным разведчиком, решил закрепить накопленный им и его коллегами опыт путем разработки особой исследовательской парадигмы. Разведка, в его понимании:

       «Есть искусство уникального - рождающее неповторимые шедевры прозрения тайн бытия и предвосхищения будущего, на высших уровнях сознания позволяющее нащупать и увидеть невидимое» - (А. П. Девятов. Небополитика на марше, или предисловие к Трактату о Правде).

       Возможно, что в силу этой способности «видеть невидимое» для путеводительства «больной России» по историческому бездорожью современной эпохи во главе страны встали профессиональные «разведчики». Если В. В. Путин на практике отрабатывает пути возрождения России, то А. П. Девятов и его единомышленники концептуально осмысливают возможности ее духовного преображения.

       «Группа разработчиков методологии разведки будущего по модели карточной игры в бридж - Битва мировых проектов - приступила к раскладам и регулярным розыгрышам связок сил «Большой Игры» - (А. П. Девятов).

       Центральной проблемой небополитики является задача постижения тайны Времени. Андрей Девятов определяет разрабатываемую им теоретическую систему как:

       «Концепцию контроля над временем, открывающую тайну власти от Неба» - (А. П. Девятов).

       Эта главная тайна современного мира была разгадана мной еще в 1990 годы; но оказалось, что моих коллег по научно-философскому цеху эта тайна нисколько не волнует. Я их понимаю: тогда было не до глобальных проектов, а речь шла о том, как бы выжить. Надеюсь, что современные первопроходцы от небополитики оценят сделанное мной открытие общей логики течения мирового времени и примут в расчет установленные глобальные темпоральные зависимости (Л. А. Гореликов. Темпоральные основы развития мировой целостности). Ведь для творцов данной теории:

       «Архистратегия небополитики - это захват будущего через перевод, упершегося в «пределы роста» прогресса и модерна в виток перемен» - (А. П. Девятов).

       В своих поисках максимально полной «Небесной Правды» о мировой целостности А. Девятов и его идейные соратники ориентируются на жизненные устои китайской культуры как противоположные «либерализму» современного западного общества.

       «Таким образом, Трактат небополитики о Правде выступает кратким изложением картины мира, проявленной через сравнение основ мировоззрения библейско-средиземноморской (западной) и срединно-земельной (китайской) цивилизаций» - (А. П. Девятов).

       Но возвышая в своих рассуждениях опыт китайской культуры, Андрей Девятов признает тем самым ее духовным наставником всего грядущего социума, в том числе и российского. Не отвергая необходимость освоения культурных традиций иных народов, мы все же утверждаем приоритеты собственного, русско-российского опыта и рассматриваем преклонение перед Западом или Востоком как существенный изъян всякой отечественной теории, закабаляющей российский социум чужими установками. Другим недостатком «игровой парадигмы» в осмыслении глобального социума заключается в ее некотором внеисторизме и неготовности строго определить место России в историческом развитии мирового сообщества. Поэтому сам автор «игровой стратагемы» рассматривает свою концепцию не столько как научную теорию, сколько как «политическое искусство» управления социальными процессами. Согласен, что в прошлом, когда научных, предметно-объективированных знаний было мало, такое геополитическое «искусство» играло очень важную роль в жизни общества; но сегодня развитие научных знаний оттесняет его на второй план. Неспособность «игровой парадигмы» обозначить контуры российского будущего как отличные от «китайского пути» приводит также к выводу о главном пороке и «евразийской концепции» как размывающей особенность России между Европой и Азией, не раскрывая ее собственной сути. Но в рассуждениях Девятова содержатся указания еще на одну концепцию понимания будущего человечества, которые связаны с «символикой речи» как разумным вестником о контурах будущего. Он называет такую проективную силу языка в разумном обустройстве будущего «символическим реализмом».

       Я определил данный подход в осмыслении мировой целостности на основе логики Языка как «онтологический символизм» (Л. А. Гореликов. Онтологический символизм как мировоззренческая парадигма глобального синтеза). Данный подход вплотную приближает современных исследователей к максимальному уровню мировоззренческих обобщений, близких по содержанию к христианской максиме о «первичности Слова в структурах бытия», но пока еще мало проработанных в познавательной практике современной науки. Поэтому обозначим это направление как «вербально-символическая парадигма» в познании общества и оставим ее разработку для будущих поколений научных исследователей. Языковая проблематика в описании мировой реальности выводит нас к главной современной парадигме глобального социума - цивилизационно-центристской, заложенной в ХIХ столетии в отечественной культуре произведением Н. Я. Данилевского «Россия и Европа» и получающей в реалиях глобального социума максимально полное звучание. Согласно предельно сжатой проекции данной теории основными частями глобального социума выступают мировые цивилизации - четыре в своем минимальном разделении по сторонам света на Южную, Восточную, Западную и Северную.

       «Для всемирных цивилизационных систем характерна склонность следовать в планировании своих разумных действий требованиям логических законов. Так, Южная цивилизация утверждает приоритетную значимость в осмыслении действительности принципа «тождества» (неизменности), Восточная цивилизация руководствуется в своих планах требованием «непротиворечия» (единства), Западная культивирует закон «исключения третьего» (одномерности), а Северная исповедует дух «достаточного основания» (целостности). В предметных основаниях своего осмысления действительности цивилизации указали людям собственными логическими приоритетами на реальность «природы», «социума», «индивида» и «мировой целостности». Таким образом, первым шагом нравственного самоопределения русского народа в пространстве глобального социума является его идентификация как генерального представителя Северной цивилизации, склонного к восприятию действительности в качестве целостной, единой многомерной реальности, способной к саморазвитию» - (Л. А. Гореликов. Главная угроза будущему России).

       Источник: http://viperson.ru/articles/glavnaya-ugroza-buduschemu-rossii

       Каждая из этих цивилизаций содержит внутри себя духовные силы всемирной человечности, дополняя их требования культурным своеобразием своего социо-природного существа. Поэтому мы не можем согласиться с Андреем Девятовым в его отрицании «многоцентризма» как принципа организации глобального социума: цивилизации выступают в нем генеральными центрами развития мирового сообщества. Таким образом, среди перечисленных парадигм мы выделяем «цивилизационную модель» как исторически наиболее перспективную в осмыслении глобального социума и наиболее продуктивную в познании особенностей российского общества.

       Доктор философских наук, профессор, академик Ноосферной общественной академии наук, член научно-исследовательской группы «Прометей» Лев Гореликов.