ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ КАК ПАРАДИГМА ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ.

       Продолжим логику выявления вербальных оснований социально-исторической практики человечества, устремленного к утверждению своего разумного будущего. Разум как высшее духовное свойство социальной жизни людей есть способность их психической энергии создавать целостные образы окружающей действительности, выражающие творческую силу сознания индивидов и требующие от них прежде всего склонности к конструктивному общению друг с другом как залогу совместных созидательных действий, обеспечивая этим процесс сохранения и накопления коллективного опыта. В начальной фазе истории человеческого рода этот совместный опыт был связан с удовлетворением простейших жизненных потребностей людей в пище посредством собирательства и коллективной охоты, способствуя сплочению особей в устойчивые семейно-родовые общины для защиты индивидов от внешних угроз общими усилиями. Именно информативная простота и жизненная необходимость «объединяющего звена» заставила животных предков людей подняться на задние конечности и использовать передние в качестве информационного средств «жестового общения» друг с другом, превратившего их в биосоциальные существа.

       Эта склонность к «дружескому общению», формируя у индивидуальных особей «коллективные привычки» как основания их действий, оставляла им возможность дополнять, обогащать «совместный опыт» сородичей собственными открытиями. С появлением на исторической арене представителей вида «Человека разумного» главным средством сохранения и расширения пространства коллективного опыта людей, направляемого их общей духовной энергией, становится членораздельная речь, то есть «язык» как устойчивая голосовая система звуковых форм общения индивидов, возникшая в ходе роста объема значимых для них звуков-образов как естественной психо-эмоциональной подосновы формирования словарного состава коллективного разума первобытных сообществ.

       «Язык, - подчеркивает в работе «Философия символических форм» известный немецкий философ и культуролог Э. Кассирер (1874-1945 годы), - становится основным средством духа, так как благодаря ему происходит наше прогрессивное движение от мира элементарных ощущений к миру созерцания и представления. Он уже в зародыше заключает в себе интеллектуальную работу, продолжающуюся потом в образовании понятия, специального научного термина, логического формального единства. В нем сокрыто начало той общей функции разделения и соединения, которая находит высшее сознательное выражение в анализе и синтезе научного мышления».

       Формирование «языка» духовно возвысило представителей вида «Человека разумного» над его животными предками и позволило древним людям перейти во времена «неолита» (археологический период от 10 000 лет до нашей эры - около 2 000 лет до нашей эры) от «присваивающего типа» хозяйственной деятельности эпохи первобытной «Дикости» к «производственно-трудовому» способу организации собственной жизни на основе специализированного «орудийно-технического» освоения окружающей природной среды.

       «Труд, - по определению К. Маркса, - есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Веществу природы он сам противостоит как сила природы».

       Но эта исторически новая «природная сила» трудовой деятельности людей, полагает автор определения, обладает качественной особенностью сознательного, внутреннего усилия их воли, направляемого идеальным «прообразом» производимого продукта, отделяющим энергию труда от инстинктивных форм поведения животных.

       «Мы предполагаем труд в такой форме, - подчеркивает Маркс, - в которой он составляет исключительное достояние человека. Паук совершает операции, напоминающие операции ткача, и пчела постройкой своих восковых ячеек посрамляет некоторых людей-архитекторов. Но и самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что, прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, т. е. идеально. Человек не только изменяет форму того, что дано природой; в том, что дано природой, он осуществляет вместе с тем и свою сознательную цель, которая как закон определяет способ и характер его действий и которой он должен подчинять свою волю. И это подчинение не есть единичный акт».

       Таким образом, трудовая деятельность людей, по Марксу, носит сознательно-волевой характер, выражая в историческом процессе их умение не только воспринимать и фиксировать наличную действительность, но также подчинять собственные действия требованиям внутреннего, «нравственного закона» коллективной воли, целенаправленно преобразуя окружающую среду на основе идеального представления будущего. В этом плане «разум» можно определить как способность сознания людей создавать «идеальные», «мнимые образы» желанного будущего как более совершенного, более целостного бытия и претворять их в своей коллективной целенаправленной деятельности. Следовательно, можно предположить, что субстанциональным, всеобщим основанием функционирования человеческого разума служит объективное течение мирового времени, представленное своими атрибутами в смещениях «прошлого», «настоящего», «будущего». В таком случае логика мирового времени оказывается определяющей жизненной осью формирования идеального образа мировой целостности.

       Наиболее общим социально-практическим результатом осуществленного перехода рода людского от «присваивающего» типа хозяйствования к «трудовому» способу жизнедеятельности стало рождение «Цивилизации» как исторической эпохи в организации человеческих сообществ на основе производственной специализации людей, начавшейся во времена «неолитической революции» с обособления скотоводства и земледелия, дополненных возникновением разного рода ремесел. Появление разнообразных видов специализированного производства способствовало переходу первобытных сообществ от кочевого образа жизни к поселенческому проживанию на одной территории. Такое радикальное изменения характера совместной жизни вызвало в родоплеменных объединениях размежевание поселенцев по сословно-производственным группам и создало условия для качественной дифференциации населения на социально противоположные классы «правителей» и «исполнителей», «свободных» и «подневольных», определяющих конечную цель общих усилий и не имеющих таких полномочий, ответственных за судьбу общества и лишенных социальных прав. Для защиты общества от внешних угроз, поддержания в нем достаточных объемов производства и подавления сопротивления «исполнителей» повелениям «правителей» создается государство как высший орган властных полномочий в условиях общественного разделения труда.

       Необходимым условием эффективности государственной власти в управлении социально расчлененным сообществом является рождение письменного слова, позволявшего более однозначно по сравнению с устной традицией фиксировать сакральные, наиболее значимые для жизни людей смыслы слов, обозначать «духовно обозримый» горизонт действительности и обязанности подвластных слоев населения. Выход на историческую арену государств, оснащенных разумной силой письменного слова по сохранению открытий социального опыта и разнообразными орудиями ремесленного производства, говорит языком практических действий о зрелом состоянии «локальных цивилизаций». Эта зрелость государственных сообществ проявилась в способности духовного саморазвития, обозначенного нравственными расхождениями своих исторически ведущих классов в культивировании наиболее созвучных их желаниям форм общественного сознания и нацеленного на консолидацию действий социальных масс в освоении окружающей природной и социальной среды. Подключение к социально-историческому процессу в трудовых усилиях людских масс производственных потенциалов их духовного опыта приводит к становлению в историческом пространстве мирового сообщества качественно различных общественно-экономических формаций как ступеней социального роста человечества.

       Понятие «общественно-экономическая формация», введенное в пространство научно-философской мысли благодаря трудам К. Маркса и Ф. Энгельса, сохраняет и сегодня свое эвристическое значение, позволяющее фиксировать качественно различные исторические этапы в развитии мировой цивилизации и выявлять основные формы общественного сознания как духовные начала этого процесса, как субъективные основания целостного коллективного разума. Следует подчеркнуть, что сами основоположники доктрины «исторического материализма» отвергали связь своего учения с позицией «экономического детерминизма», абсолютизирующего роль экономики в развитии социума, рассматривая идеологию лишь в качестве второстепенного фактора мировой истории.

       «Согласно материалистическому пониманию истории, - подчеркивает Ф. Энгельс в письме Йозефу Блоху от 21[22] сентября 1890 года, - в историческом процессе определяющим моментом в конечном счёте является производство и воспроизводство действительной жизни. Ни я, ни Маркс большего никогда не утверждали. Если же кто-нибудь искажает это положение в том смысле, что экономический момент является будто единственно определяющим моментом, то он превращает это утверждение в ничего не говорящую, абстрактную, бессмысленную фразу. Экономическое положение - это базис, но на ход исторической борьбы также оказывают влияние и во многих случаях определяют преимущественно форму её различные моменты надстройки: политические формы классовой борьбы и её результаты - государственный строй, установленный победившим классом после выигранного сражения, и тому подобное, правовые формы и даже отражение всех этих действительных битв в мозгу участников, политические, юридические, философские теории, религиозные воззрения и их дальнейшее развитие в систему догм. Существует взаимодействие всех этих моментов, в котором экономическое движение как необходимое в конечном счёте прокладывает себе дорогу сквозь бесконечное множество случайностей (то есть вещей и событий, внутренняя связь которых настолько отдалена или настолько трудно доказуема, что мы можем пренебречь ею, считать, что её не существует)».

       Понимая формулу Энгельса «в конечно счете» буквально, то есть как указание на «заключительную стадию» какого-либо социально-исторического процесса, мы можем допустить наиболее существенную, «вполне сознательную», решающую роль экономического фактора на завершающей стадии формационного развития мирового сообщества, то есть на современном этапе утверждения  «глобального социума», тогда как на всех предыдущих этапах его влияние мало чем отличалось от воздействия других социальных сил.

       «Во-вторых, - продолжает Энгельс свое письмо, - история делается таким образом, что конечный результат всегда получается от столкновения множества отдельных воль, причём каждая из этих воль становится тем, что она есть, опять-таки благодаря массе особых жизненных обстоятельств. Таким образом, имеется бесконечное количество перекрещивающихся сил, бесконечная группа параллелограммов сил, и из этого перекрещивания выходит одна равнодействующая - историческое событие. Этот результат можно опять-таки рассматривать как продукт одной силы, действующей как целое, бессознательно и безвольно. Ведь то, чего хочет один, встречает противодействие со стороны всякого другого, и в конечном результате появляется нечто такое, чего никто не хотел. Таким образом, история, как она шла до сих пор, протекает подобно природному процессу и подчинена, в сущности, тем же самым законам движения. Но из того обстоятельства, что воли отдельных людей, каждый из которых хочет того, к чему его влечёт физическая конституция и внешние, в конечном счёте экономические, обстоятельства (или его собственные, личные, или общесоциальные), что эти воли достигают не того, чего они хотят, но сливаются в нечто среднее, в одну общую равнодействующую, - из этого всё же не следует заключать, что эти воли равны нулю. Наоборот, каждая воля участвует в равнодействующей и постольку включена в неё».

       Учитывая высказанное уточнение относительно выражения «в конечном счете» и следуя традициям современной отечественной социальной науки в понимании исторического генезиса цивилизованного сообщества, мы выделяем семь формационных этапов, идейно окрашенных различием взглядов людей на действенность приоритетных форм общественного сознания.

       Во-первых, первобытнообщинный, догосударственный строй общественной жизни, культивировавший «натуральные», кровнородственные, родоплеменные, «полусоциальные» отношения между людьми.

       Во-вторых, это раннеклассовая стадия государств Бронзового века с их простейшей духовной установкой на укрепление основных моральных норм производственной, кастовой дифференциации населения в качестве непреходящих ориентиров добродетельной жизни граждан, с их устойчивой морально-этической регламентацией социальной практики нормативами традиционно-кастового сознания.

       В-третьих, это общественный строй Античного мира с его жаждой художественно-эстетического восприятия действительности, где даже Смерть становится на гладиаторской арене объектом художественного наслаждения социальных масс.

       В-четвертых, это период Средневековья с его культом всемирного религиозного сознания как откровения Высшего разума, запечатленного догматикой буддизма, христианства, ислама.

       В-пятых, это времена Возрождения и Просвещения, объединенные требованием юридического, договорно-правового обоснования поведения граждан в соответствии с волей государственной власти.

       В-шестых, это этап утверждения всемирного «политического сознания» как эпохи мировых конфликтов, создания военно-политических блоков и практической реализации политического проекта мирного сосуществования различных социальных систем и разрешения споров между государствами на основе формирования органов международного права в лице ООН и Международного суда.

       «Политика, - по оценке Бисмарка, - это не наука, основанная на логике; это способность всегда выбирать в каждый момент, в постоянно меняющихся ситуациях, наименее вредное, наиболее полезное».

       Другими словами, политика - это способность государственных лидеров улучшать мировое сообщество, достигать разрешения социальных проблем мирными средствами, добиваться наименее вредного для страны результата.

       В-седьмых, это современная эпоха становления глобального социума, настроенного культом универсальных информационных зависимостей на установление путей в достижении всеобщего хозяйственно-экономического благополучия. Для продуктивного решения этой задачи необходимо определение оснований общеисторической логики в генезисе выявленных форм общественного сознания.

       Если во времена «Дикости» исторический генезис видов человеческого рода был нацелен на формирование устойчивой чувственно-эмоциональной системы их психической организации, соответствующей требованиям семейно-родовой сплоченности, то переход к производственно-трудовому способу жизнедеятельности потребовал от представителей вида «Человека разумного» пробуждения у них способности «логического мышления», разработки основ коллективного разума. Практическим выявлением субъективных установок общественного разума в жизни народов и оказывается история развития общественно-экономических формаций как исторических ступеней общественного прогресса.

       Наше прочтение истории мировой цивилизации как поэтапного культивирования видов производственной практики, представленного чередой общественно-экономических формаций, привело к выявлению ведущих форм общественного сознания как субъективных оснований общественной жизни в облике морально-этического, художественно-эстетического, всемирно-религиозного, договорно-правового, государственно-политического и хозяйственно-экономического. Поскольку целостный характер «общественного разума» предполагает в своем «практическом применении» способность предвидеть «будущее», постольку объективным основанием, субстанцией претворения «социального разума» в его исторических модификациях служат главные проекции хода мирового времени - «прошлое», «настоящее», «будущее». Именно этот «темпоральный алгоритм» и определяет логику исторического становления форм общественного сознания в развитии мирового сообщества. Так, морально-этическое сознание «консервирует» социальное прошлое, когда какая-либо общественная система пытается обеспечить свое благополучие за счет канонизации, закрепления своего социального уклада как неизменного. Художественно-эстетическое сознание общества привязано к наглядно-чувственному течению «настоящего», порождая у людей надежду с помощью силы «красоты» удержать окружающий мир от разрушения. Всемирно-религиозные помыслы буддизма, христианства и ислама обращены в будущее, обещая своим последователям обретение вечной жизни.

       Если в историческом становлении форм морально-этического, художественно-эстетического и всемирно-религиозного сознания «коллективный ум» предстает в рассудочно-эмпирическом, локальном виде индуктивных обобщений чувственного материала, то в последующем генезисе юридически-правового, государственно-политического и хозяйственно-экономического сознания приоритетную роль в его организации начинает играть дедукция как логический способ воспроизведения всеобщих зависимостей. В своем дедуктивном перестроении формы общественного сознания максимально приближаются к логическим установкам современного понятийно-теоретического, интеллектуального познания, согласуя в формальном плане духовную жизнь общества с всеобщем строем передовой науки. Если в первой цикле исторических форм общественного сознания действительность рисуется с позиции рассудка как личного ума человека в познании внешних связей между чувственно наблюдаемыми объектами, то в рамках второй триады окружающий мир раскрывается в своих внутренних, существенных зависимостях, обозначается логикой всеобщего, «коллективного интеллекта». Развернутое определение «общественного интеллекта» дает в своей докторской диссертации по философии А. И. Субетто:

       «Общественный интеллект есть совокупный интеллект общества, который представляет собой социокультурные формы синтеза общественного сознания и знания, институтов науки, культуры, управления и образования, различных структур группового интеллекта разных сообществ людей в соответствии с действующими механизмами социальной, экономической, национально-этнической дифференциации и который реализуется через свои совокупно-интеллектуальные функции управления процессами будущетворения - прогнозирования, планирования, проектирования, программирования, нормотворчества, законотворчества, формирования доктрин и идеалов, определяющих ценностноориентированное управление будущим» (А. И. Субетто, Общественный интеллект: социогенетические механизмы развития и выживания человечества и России).

       В практическом измерении интеллект являет собой рациональную способность людей к планомерному претворению будущего.

       «С этих позиций общественный интеллект есть управление будущим со стороны общества».

       В своем историческом росте «теоретические» формы общественного сознания сохраняют логику временного цикла - прошлое, настоящее, будущее. Так, юридически-правовое мышление, настаивая на неукоснительном соблюдении в жизни государства когда-то принятой системы юридических законов, культивирует дух прошлого как первоосновы внутренней стабильности и правопорядка в обществе. Государственно-политическое мышление настроено на контроль за изменениями настоящего в жизни общества с целью устранения внутренних и внешних угроз его существованию. Хозяйственно-экономический план мышления обращен в будущее и должен способствовать поступательному развитию общества, осуществляя постоянное прогнозирование в необходимости его качественного совершенствования.

       Доктор философских наук РФ и Украины, профессор, академик Ноосферной общественной академии наук, действительный член научно-исследовательской группы «Прометей» Лев Гореликов.